الرئيسية
من طرف بحر لجى 26/5/2008, 6:59 am
بسم الله الرحمن الرحيم
العفو : « القصد لتناول الشيء .. عفوت عنه ، وقصدت إزالة ذنبه صارفاً عنه .. فالعفو هو التجافي عن الذّنب » .
الصفح : « ترك التثريب(1) ، وهو أبلغ من العفو، ولذلك قال تعالى :
(فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللهُ بِأَمْرِهِ ) . ( البقرة / 109 )
وقد يعفو الإنسان ولا يصفح ، قال تعالى :
(فَاصْفَحْ عَنْهُمْ وَقُلْ سَلاَمٌ ) . (الزّخرف / 89)
(فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الجَمِيلَ ) . ( الحجر / 85 )
(أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً ) . ( الزّخرف / 5 )
وصفحتُ عنه أوليته منِّي صفحة جميلة معرضاً عن ذنبه ، أو لقيته صفحته متجافياً عنه ، أو تجاوزت الصفحة التي أثبت فيها ذنبه من الكتاب إلى غيرها من قولك تصفحت الكتاب »(2).
الحياة الاجتماعية هي صورة لنشاط المجموع البشري المتفاعل بكل نوازع الأفراد وآرائهم وميولهم الفردية والاجتماعية ، ففي الحياة الاجتماعية يتمّ التفاعل البشري بكل أبعاده ، وتجسّد محتويات الإنسان النفسـية والعقلية والغريزية سـلوكياً ، قولاً وفعلاً وقصداً .. فالتفاعل البشري اليومي هو إعراب وتعبير عن محتوى الذات الإنسانية ، ولا تكتشف حقيقة الإنسان كاملة إلاّ بالتعامل الاجتماعي .. وهذا التفاعل الاجتماعي في الأسرة والسوق والحياة السياسية والعلاقة مع الآخرين .. ينتج ظواهر إيجابية وأخرى سلبية .. والرّسالة الإسلامية كرسالة إصلاح وهداية ثبتت خطّة منهجية كاملة لبناء المجتمع وأخرى لحمايته وتحصينه من التداعي والإنهيار ، وثالثة لاصلاحه إذا ما دبّ الخراب والفساد في بنيته ..
وبدراسة وتحليل الأسس التي بنى عليها الإسلام مجتمعه ، وأقام دعائمه نجدها تقسّم إلى ثلاثة أقسام :
1 ـ العقيدة : وهي الأساس الأوّل ، والإطار الجامع لكل أفراد المجتمع الإسلامي .. فالإيمان بالله والدعوة إلى توحيده وعبادته ، ونيل رضـوانه ، والخوف من غضبه وعذابه .. واعتبار رضاه غاية في كل عمل ، هي الأساس في بناء الجماعة الإسلامية والمجتمع الإسلامي ، وتتجسّد تلك الأسس في الرابطة الإيمانية والروحية ، وهي الحب في الله ، والبغض في الله ، الذي عبّر عنه الرّسول (صلى الله عليه وآله وسلم) بقوله : «أوثق عرى الإيمان الحبّ في الله والبغض في الله» .
إنّ الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) يعبِّر بذلك عن قوله تعالى :
(وَالمُؤْمِنُونَ وَالمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْض يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عن المُنْكَرِ).(التّوبة/71)
ففي هذه الآية يؤكّد القرآن مبدأين أساسين : مبدأ للبناء والترابط والتلاحم والتماسك الذي لا تنفصم عراه ، وهو مبدأ الولاء في الله .. ومبدأ آخر للصيانة وإعادة البناء ، وللتصحيح والتقويم ، هو مبدأ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ، أو عملية الإصلاح الاجتماعي .
2 ـ والأساس الثاني من أسس بناء المجتمع الإسلامي وتماسكه ، بعد الإيمان بالله ، هو القانون والشريعة المنبثقة عن العقيدة ، والتي نظمت بأحكامها وقوانينها البناء الاجتماعي ، من شؤون الفرد والجماعة والأسرة والدولة ... إلخ ، على أساس الجزاءين الدنيوي والأخروي .
3 ـ الأخلاق : وتشكِّل الأخلاق الأساس الثالث في بناء الحياة الفردية والاجتماعية .. وتمتاز الأخلاق الإسلامية بأ نّها أخلاق اجتماعية عملية، تتجاوز حدود الفرد إلى الدولة والمجتمع، وقد امتزجت الأسس الثلاثة : العقيدة والشريعة والأخلاق ، بشكل لا يمكن الفصل بينها ، بل لعلّ وجود الدولة ببعده السياسي هو مسألة أخلاقية إذا ما أخذ تحليل علماء العقـيدة لموجبات الإمامة في مجالها السـياسي ، كمستند لهذه الدراسة .
تحدّث العلاّمة الحلّي في شرحه لكتاب تجريد الاعتقاد لنصير الدين الطوسي عن المبادئ الموجبة لقيام الدولة فقال : «... إنّ العلم الضروري حاصل بأنّ العقلاء متى كان لهم رئيس يمنعهم عن التغالب والتهاوش، ويصدهم عن المعاصي، ويعدهم ويحثّهم على فعل الطاعات، ويبعـثهم على التناصف والتعادل ، كانوا إلى الصلاح أقرب ، ومن الفساد أبعد ، وهذا أمر ضروري لا يشك فيه العاقل ... »(3) .
من هذا النص يتّضح أنّ موجبات الإمامة في مجالها السياسي هي تحـقيق الصلاح والوقاية من الفساد ، وهو سبب أخلاقي . ولأهمّية الأخلاق والبناء الأخلاقي في الإسلام نجد الرسول الكريم (صلى الله عليه وآله وسلم) يُثبِّت المبدأ الأخلاقي ، والإيماني الخالد ، كغاية في بعثته ; قال (صلى الله عليه وآله وسلم) :
«بعثت لاُتمِّم مكارم الأخلاق» .
«ما يوضع في ميزان امرئ يوم القيامة أفضل من حسن الخلق» .
«إنّ أكمل المؤمنين إيماناً أحسنهم خلقاً» .
«أكثر ما تلج به أمّتي الجنّة تقوى الله وحسن الخلق» .
ولقد كان الرسول الكريم محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم) المثل الأعلى في الخلق والتعامل الأخلاقي مع أصحابه وأتباعه ، ومع أعدائه وخصوصه .. فاستحق أن يثني الربّ الكريم على خلقه بقوله : (وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُق عَظِيم ) . ( القلم / 4 )
والأخلاق ليست ممارسة سلوكية على المستوى الفردي والفضيلة الشـخصية فحسب ـ كما يتصوّر البعض ـ بل الأخلاق تمتد في كل سلوك يمارسه الإنسان ، فردياً كان أو اجتماعياً .. فللأخلاق دورها في السياسة والاقتصاد والإنتاج والخدمات الطبّية والعمرانية ، وفي الإعلام ، وفي تقييم الذات ، والتعامل مع الآخرين ، من الأهل والجيران والأصدقاء والأعداء وغيرهم .
وكم هو دقيق الميزان الأخلاقي الذي ثبته الرسول بقوله : «لا يؤمن أحدكم حتّى يحب لأخيه ما يحبّ لنفسه»(4) .
فعندما يرتقي التكوين الأخلاقي عند الإنسان إلى هذا المستوى الرفيع والمستوى الذي يرى فيه الآخرين كما يرى ذاته ، يتصرّف وكأنّ الكل هو .. فما يحبّه لنفسه يحبّه لهم ، وما يكرهه لنفسه يكرهه لهم .. وعندما تسود هذه القاعدة الأخلاقية يتحوّل المجتمع إلى وحدة إنسانية متجانسة الشعور والإحساس .
والحياة البشرية مهما بذلنا من جهد تربوي وتطبيق قانوني صارم فإنّها معرضة للمشاكل ، ولا يمكن أن يكون مجتمع من غير أن تحدث المشاكل بين أفراده .. فالمشاكل تحدث بين الزوج والزوجة وبين الجار وجاره ، وبين أفراد المجتمع بشتى مواقع عملهم ، الخدمي والإنتاجي والسياسي والاقتصادي ، وتفاعلهم الاجتماعي ; ولأسباب ودوافع عديدة .. وقد تكفّل القانون في الإسلام مهمّة حل المشاكل .. وحفظ الأمن والنظام ، ولكنّ الرِّسالة الإسلامية نظرت إلى أنّ القانون الصارم والتطبيق المجرد من العاطفة والإحساس الأخلاقي يخل ببناء المجتمع الأخلاقي ، ويصـدّعه من جانب آخر .. لأنّ العقوبة والقصاص والاقتصاص تترك أثرها السلبي في كثير من النفوس ، إذ من الصعب من الناحية العـملية أن يرتقي الإنسـان إلى مسـتوى الرِّضا بالعـدل القانوني ، من غير أن تحدث في نفسـه ردود أفعال سـلبية بما يفوق القضيّة الاُولى التي حسمها القانون على يد القضاء.. ذلك لأنّ القصاص واستيفاء حق عن طريق القسر القانوني، هو فرض عقاب على الآخر، وهو وإن كان عدلاً ووقاية للمجتمع من الجريمة والعدوان ، إلاّ انّه ينتهي إلى الكراهية، والتربّص بالآخر والتحامل عليه، وطلب القصاص منه ، ذلك لأنّ الإنسان المنفَّذ به القانون لا يرتفع إلى مستوى النضج ، أو التكامل النفسي ، النضج الذي صورته الآية الكريمة :
(فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَـا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً ) . ( النِّساء / 65 )
إنّ القرآن أراد من الإنسان أن يتكامل أخلاقياً وبالمستوى الذي يبحث فيه عن الحق والعدل ويرضى بهما ، ويخضع لهما ، وإن كان هو المدان .. وعندئذ يستقرّ العدل في المجتمع ، وتحفظ الحقوق ، ولا يصل الإنسان إلى هذا المستوى الأخلاقي السامي إلاّ بالتربية والإيمان الصادق الذي يرى فيه الإنسان عالم الآخرة قبل عالم الدّنيا ..
ولأهمّية العنصر الأخلاقي في الإسلام في مجال معالجة المشاكل وحلّها إلى جنب القانون ، أدخل الإسلام الجانب الأخلاقي المنطلق من عقيدة الإيمان بالله وباليوم الآخر ، كعنصر أساس في معالجة المشاكل وحلّها .. فالأخلاق متسامية على القانون في تأثيرها العملي في الحياة لدى الشخصية التي تبنى على أسس إيمانية وأخلاقية .
ولكي نعرف مسألة تسامي الأخلاق على القانون ، وتسامي بعض التشريعات على بعض ، مع معالجتها لقضية واحدة ، فلنراجع القرآن الكريم ، وهو يتحدّث عن هذه المسألة .. ثمّ لنعرف كيف أنّ القرآن دعا إلى الأخذ بالجانب الأخلاقي ، كما دعا إلى الأخذ بأسمى التشريعين ، جاء ذلك في قوله تعالى :
(فَخُذْهَا بِقُوَّة وَأْمُرْ قَوْمَكَ يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِهَا ) . ( الأعراف / 145 )
وهذا الاختيار للأحسن من التشريعين هو في حقيقته نتيجة لموقف أخلاقي إيماني.. فالأخلاقية في الإسلام مرتبطة بالجانب الإيماني وممتزجة معه .. لنستقرئ القرآن ولنسجل تلك المفاهيم والقيم الحضارية الفريدة في عالم الإنسان .. إنّ أوسع المبادئ والمفاهيم انطباقاً وشمولاً للأخذ بالقانون وبالأخلاق المتسامية على القانون هو قوله تعالى :
(إِنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَـانِ وَإِيتَاءِ ذِي القُـرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالمُنكَرِ وَالبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ) . ( النحل / 90 )
قال الراغب الاصفهاني ـ وهو من أبرز علماء التفسـير ـ قال في تفسـير هذه الآية : «العدالة والمـعادلة : لفظ يقتضي معنى المسـاواة ويستعمل باعتبار المضايفـة ، والعَدل والعِدل يتقاربان ، لكنّ العَدل يستعمل فيما يدرك بالبصيرة ، كالأحكام وعلى ذلك قوله :
(أَوْ عَدْلُ ذلِكَ صِيَاماً ). ( المائدة / 95 )
والعِدل والعـديل فيما يدرك بالحاسّـة ; كالموزونات والمعدودات والمكيلات ، فالعَدل هو التقسيط على سواء ، وعلى هذا روي بالعدل قامت السّماوات والأرض ، تنبيهاً انّه لو كان ركن من الأركان الأربعة في العالم زائداً على الآخر ، أو ناقصاً عنه ، على مقتضى الحكمة ، لم يكن العالم منتظماً .
والعدل ضربان : مطلقٌ يقتضي العقل حسنه ، ولا يكون في شيء من الأزمنة منسوخاً ، ولا يوصف بالاعتداء بوجه نحو الإحسان إلى مَن أحسن إليك ، وكفِّ أذاهُ عنك ، وعدل يعرف كونه عدلاً بالشرع ، ويمكن أن يكون منسـوخاً في بعض الأزمنـة ، كالقصـاص وأروش الجنايات ، وأصل مال المرتد . ولذلك قال :
(فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ ) . ( البقرة / 194 )
وقال : (وَجَزَاءُ سَيِّئَة سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا ) . ( الشورى / 40 )
فسُمِّي اعتداء وسيِّئة ، وهذا النحو هو المعني بقوله :
(إِنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ ) . ( النحل / 90 )
فإنّ العدل هو المساواة في المكافأة إن خيراً فخيرٌ، وإن شرّاً فشرٌّ، والإحسان أن يقابل الخير بأكثر منه ، والشرّ بأقل منه ، ورجلٌ عدلٌ عادلٌ ورجالٌ عدلٌ» (5) .
وإذا كان هذا البيان القرآني قد ثبت في هذه الآية مبدأي العدل والإحسان كأساس لبناء الحياة الإنسانية ، وحصّن المجتمع البشري من الفساد والعدوان بقوله :
(وَيَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالمُنكَرِ وَالبَغْيِ ) . ( النحل / 90 )
ودعا إلى الإحسان والتسامي على العدل .. وهو أن يحسن الإنسان إلى من أساء إليه ، وإن كان العدل في معاقبته والقصاص منه بالمثل .. وإذا كان هذا البـيان القرآني قد ثبت في هذه الآية مبدأ ( العدل ) كأساس لبناء الحياة الاجتماعية ، ونهى عن الفحشاء والمنكر والبغي لحماية المجتمع من الفساد والظلم والجريمة والعدوان .. إذا كان القرآن قد ثبّت هذا الأساس فانّه ثبت كذلك مبدأ الإحسان ، وهو أن يحسن الإنسان إلى من أحسن إليه ، كما في قوله تعالى : (هَلْ جَزَاءُ الإِحْسانِ إِلاَّ الإِحْسان ) . ( الرّحمن / 60 )
وإلى من أساء إليه كما في قوله تعالى :
(وَالكَاظِمِينَ الغَيْظَ وَالعَافِينَ عَنِ النَّاسِ ) . ( آل عمران / 134 )
وإلى مَن لم يسئ ولم يحسن كما في قوله تعالى :
(إِنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ ) . ( النحل / 90 )
فالدعوة في آية العدل والإحسان مطلقة بالأمر بالإحسان إلى جنب الأمر بالعدل .. ونقرأ في ما أمر القـرآن به من قيم وشـريعة الأخذ بالأحسن والأرقى درجة في أثره التكاملي في الذات والسلوك الإنساني .. نقرأ قوله :
(وَكَتَبْنَا لَهُ فِي الأَلْوَاحِ مِن كُلِّ شَيْء مَوْعِظَةً وَتَفْصِـيلاً لِكُلِّ شَيْء فَخُذْهَا بِقُوَّة وَأْمُرْ قَوْمَكَ يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِهَا سَأُرِيكُمْ دَارَ الفَاسِقِينَ ) .( الأعراف / 145 )
تلك الآية دعوة إلى التسامي في طريق الحق والعدل والإحسان ، وعدم الاكتفاء بتحقيق المستوى المقبول من الحق والعدل والإحسان .. بل الدعوة في هذه الآية إلى الأخذ بالأحسن .. وأمر قومك يأخذوا بأحسنها .. فكل القيم التي دعا الخالق إلى الأخذ بها بقوّة في هذه الآية تحوي درجات ومستويات من الحسن ، غير أن فيها ما هو أحسن .
والآية كما هي خطاب لقوم موسى هي خطاب لنا .. ولكي يتّضح معنى التفاوت في الحسن بين القيم والتشريعات الحسنة ، ومعنى الأخذ بأحسنها .. نأخذ لذلك مثلاً خطاب الله سبحانه لنبيّه الكريم محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم) عندما توعّد المجرمين من قتلة عمّه حمزة (رضي الله عنه) في معركة اُحد ، وقرّر أن يعاقبهم ويمثِّل بهم ، كما قتلوا حمزة ومثّلوا به .. خاطبه سبحانه بقوله :
(وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُم بِهِ وَلَئِن صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصّابِرِين * وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلاَّ بِاللهِ وَلاَ تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَلاَ تَكُ فِي ضَـيْق مِمّا يَمْكُرُونَ * إِنَّ اللهَ مَعَ ا لَّذِينَ اتَّقَوا وَا لَّذِينَ هُم مُحْسِنُونَ ) .( النحل / 126 ـ 128 )
فحين نزلت هذه الآيات قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) : «أصبرُ ، أصبرُ» ثمّ عفا عنهم .. إنّه موقف عملي نادر ، وخلق سام وفريد في سلوكية الإنسان .. أن يعفو المقتدر عن مجرمين قتلة ، قتلوا أعزّ الناس عليه ومن أكثرهم أهمّية في مسيرة دعوته .. في هذا الموقف تجلّت عظمة الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) كما تجلّت عظمة الشريعة الإسـلامية .. فالذين دعا القرآن إلى معاقبتهم بالمثل ، وفضّل العفو عنهم هم أعداء الرِّسالة ، ومن الذين كفروا بها وحاربوها ، بل ونزلت الآيات إثر جرائم قتل وقعت في ساحة الحرب ضدّ الرِّسالة والرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) فلم يستبد الإنفعال وردّ الفعل ، بل جاء التشريع علمياً قائماً على أساس الحق والعدل والإحسان ، بل ويطالب بالعفو والتنازل عن الحق .. وذلك دليل ربّانية الرِّسالة وتساميها على الانفعال البشري .. فانّ المشرع عادل وعفوّ غفور .. يريد إصلاح الإنسانية وهدايتها لذا نشاهد تلك الصفات متجلية في التشريع الصادر عنه .. لقد وقف رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) أمام تشريعين : حسن وأحسن ، فالعقاب بالمثل عدل وهو حسن ..
والعفو والتجاوز عن المسيء إحسان وهو أحسن..سموّ على الغضب وروح الانتقام .. فاختار رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)العفو،وما أعدّ الله سبحانه للصابرين يوم الحساب، لسموِّ ذاته ورغبته فيما عند الله سبحانه،وبذا حقّق الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم)أسمى درجات العفو،وتحول من عدالة العقاب القانوني إلى سـموِّ الموقف الأخلاقي والروحي.
* * *
وحين نسترسل مع القرآن نراه في كل موقع يدعو إلى الأخذ بالأحسن ، فها هو يدعونا أن نأخذ بأحسن ما يلقى إلينا من قول وموعظة وحديث ، وترك ما هو أقل حسناً ومصلحة ; قال تعالى :
(فَبَشِّرْ عِبَادِ * ا لَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ ا لْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ ) .( الزّمر / 17 ـ 18 )
وفي موقع آخر نراه يدعـو إلى إدارة الحـوار مع الطرف الآخر بأحسن الوسائل والأسـاليب ، وأفضل طرق عرض المبادئ والأفكار والآراء حين يدعو إلى الحوار بقوله :
(ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ). (النحل/125)
إنّه يدعو إلى الجدال بالتي هي أحسن ولايكتفي بالأسلوب الحسن فحسب .. مثال ذلك انّ بإمكان المحاور أن يذكر أخطاء الطرف الآخر وممارساته السابقة ، وليس في ذلك إساءة له ، ولكن كثيراً ما يكون في ذكرها إسدال الحجاب والحاجز النفسي بينه وبين تقبّل الفكرة .. فعـندئذ ينبغي اللّجوء إلى ما هو أحسن وهو الإعراض عن ذكر الماضي لتهيئة الجو النفسي لقبول الفكرة ، والرأي المعروض عليه ..
* * *
ويركز القرآن الاهتمام بموضوع العفو عن المسيء والمعتدي حتّى ولو كانت الإساءة بمستوى قتل حمزة بن عبدالمطلب (رحمه الله) ، فانّ مشاكل المجتمع والصراع البشري ، والحالات النفسية البشرية تتأثّر بالإحسان وبالعفـو أكثر ممّا تتأثر بالعقاب والقصاص ، إلاّ فئة من مرضى القلوب ، الذين يقابلون الإحسان بالإساءة ، فأولئك ليس لهم من علاج إلاّ قوله تعالى :
(وَلَكُمْ فِي القِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ ) . ( البقرة / 179 ) وقوله :
(وَلاَ تَأْخُذُكُم بِهِمَا رَأْفَةٌ فِي دِينِ اللهِ ) . ( النّور / 2 )
ومثل هؤلاء المسـيئين الذين يعفى عنهم ثمّ يعودون إلى الإساءة مستفيدين من العفو ، فانّ العقاب ضرورة تأديبية لهم ، وكف لهم عن ممارسة الجريمة والعدوان .
جاء ذلك في قوله تعالى :
(... عَفَا اللهُ عَمَّا سَلَفَ وَمَنْ عَادَ فَيَنتَقِمُ اللهُ مِنْهُ وَاللهُ عَزِيزٌ ذُو انتِقَام). (المائدة/95)
ويثني القرآن على الكاظمين الغيظ والعافين عن الناس ويصفهم بأ نّهم المحسنون ، فكظم الغيظ والعفو عن المسيء هو قمة الإحسان إليه .. وهو تعبير عن أعلى درجات التسامي عند من يعفو ويكظم الغيظ ويتنازل عن حقّه .. فان في هذه الطريقة أفضل الوسائل لحل المشاكل الاجتماعية ، وترسيخ روابط المحبّة والاحترام ، وتطهير النفوس من الحقد والكراهية والتوتر وحالات القلق .
قال تعالى :
(وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَة مِن رَبِّكُمْ وَجَنَّة عَرْضُهَا السَّموَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ*الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالكَاظِمِينَ الغَيْظَ وَالعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللهُ يُحِبُّ الُمحْسِنِينَ). (آل عمران/133ـ134)
ويوضِّح القرآن أهمّية العفو والدفع بالتي هي أحسن .. دفع السيِّئة بالحسـنة ، وأثر ذلك في النفـوس ، وفي الإصلاح ومعالجة المشاكل واقناع الطرف الآخر وتقبل الرأي السديد والموقف الحق .
قال تعالى :
(وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِمَّن دَعَا إِلَى اللهِ وَعَمِلَ صَالِحاً وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ المُسْلِمِينَ * وَلاَ تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلاَ السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا ا لَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَ نَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ * وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ ا لَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ ذُو حَظٍّ عَظِيم ) . ( فصلت / 33 ـ 35 )
* * *
.
وَقِيلِهِ يَا رَبِّ إِنَّ هؤُلاَءِ قَوْمٌ لاَ يُؤْمِنُونَ * فَاصْفَحْ عَنْهُمْ وَقُلْ سَلاَمٌ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ). ( الزخرف / 88 ـ 89 )
،
